Ľudské telo je zhustením čchi

Pred tým, ako sa pustíme do rozprávania o energetických dráhach – meridiánoch, pozrime sa na to, čo v nich prúdi. I keď v skutočnosti to vidieť nemôžeme, pretože energiu – čchi vlastne priamo nevidno.

Čchi je dôležitou zložkou starého čínskeho myslenia, ktorého súčasťou je aj medicína, prevencia a vnútorná kultivácia. Nejde tu iba o pojem slova čchi, ale hlavne o jej vnímanie, sledovanie jej prúdenia, vibrovania, zhusťovania, rozptyľovania; ale aj o venovanie pozornosti tomu, ako sa vyvíja a pôsobí, a aj tomu, ako ju používať a obnovovať.

Subtílny svet čchi

Západný pohľad na zdravie sa líši od pohľadu čínskej medicíny. Zatiaľ čo západná medicína vníma zdravie ako akýsi súhrn normálne fungujúcich fyziologických funkcií a pozerá sa na rovnováhu tela z fyzickej stránky, čínska medicína vidí zdravie ako rovnováhu energie čchi v tele. Cez vnímanie subtílneho sveta čchi sa pokúša do jej toku zasiahnuť harmonizujúcim spôsobom skôr, než sa choroba prejaví na fyzickom tele viac alebo menej závažným telesným poškodením. Reč nie je o tom, že jedno je lepšie a druhé je horšie. Oba prístupy majú svoje opodstatnenie v inej oblasti. Západná medicína dokáže zachraňovať život pri akútnych stavoch, ako sú napríklad infarkt, žlčníkový záchvat, obličková kolika, následky autonehody a podobne, ale je menej účinná v zachytávaní prvotných príznakov chorôb. Čínska medicína dokáže cez pozorovanie čchi zaregistrovať náznaky nerovnováhy, ktoré by viedli k chorobám oveľa skôr, než sa prejavia. Takže vie poskytnúť preventívne opatrenia.

Pre čínsku medicínu je čchi kľúčová, všetko sa točí okolo nej. Jej dostatok a dobrý prietok sú základnými predpokladmi optimálneho zdravia. Ak chceme pochopiť význam slova čchi, potrebujeme vypnúť konvenčne uvažujúcu myseľ a otvoriť sa inému vnímaniu. Často sa prekladá ako energia, toto slovo však nie je úplne ideálne, pretože nám podsúva určité asociácie, ktoré môžu byť zavádzajúce a pre pochopenie čchi až obmedzujúce. Čchi je kozmická substancia, základný princíp prestupujúci všetkým. Sama osebe je neviditeľná, nedá sa uchopiť, rozobrať, vyrezať. Ale pôsobí. Napríklad zmeny ročných období sú jedným z prejavov vývoja čchi. Rast, vývoj človeka a fungovanie jeho orgánov sú ďalšími prejavmi pôsobenia čchi. Je to vitálna sila, ktorá prúdi v nás, ale aj okolo nás. Sila, ktorá zhmotňuje – je motorom pre tvorbu, ale aj rozptyľuje – je motorom pre zanikanie. Variace sa zrnko ryže v hrnci a nad ním para, ktorá sa z neho vyparuje. To je to, čo je zobrazené v súčasnom čínskom znaku pre čchi. Keď rozkódujeme odkaz v tomto znaku, uvedomíme si, že čchi môže byť veľmi jemná, nehmotná, môže byť len esenciou, zároveň transformovanou i transformujúcou. Jej ďalší aspekt je byť aj hmotou, hmatateľnou pevnou substanciou schopnou meniť sa v závislosti od podmienok.

Vec jej zhusťovania

Čchi sama osebe nie je látka, ktorá by existovala vo viditeľnej podobe, aj keď zhustením môže vytvoriť hmotu, a tak môžeme vidieť je hmotný prejav. Sama osebe sa líši od konkrétnych foriem, ale pritom nie je mimo nich. Jedným z aspektov jej pôsobenia je jej schopnosť zahusťovať, kondenzovať, zhmotňovať, a teda materializovať. Všetko, čo dokážeme vidieť či pomenovať, je čchi prejavujúca sa v rôznej hustote. Rôzne stupne jej zahustenia dávajú vznik rozličným formám a kvalitám. Od najredšej a najmenšej kondenzácie, akou je napríklad myšlienka, ktorou sa zaoberáme, či vzduch, ktorý dýchame, cez väčšie zahustenie, aké má napríklad voda, ktorú pijeme, alebo potrava, ktorú konzumujeme. Jej zhustenie vytvára orgány v tele, ktoré tú potravu spracovávajú, ale aj tuhšie, pevnejšie časti tela, ako sú napríklad svaly a kosti, ktorými svoje telo hýbeme. Keď sa skondenzuje, je hmotná, a teda aj viditeľná v materiálnych tvaroch. Hmota však neznamená absenciu čchi. Na druhej strane, keď sa hmota rozptýli, čchi už viditeľná nie je. To však neznamená, že neexistuje. V kontexte hmoty je čchi podstatou materiálnych vecí. Je to to, čo zodpovedá modernej kvantovej fyzike, kde fyzici demonštrujú, že hmota a energia sú navzájom zameniteľné, že hmota je len inou formou energie. Čchi je podstatou materiálnych vecí a v podobe vĺn je aj nositeľkou vzťahov medzi nimi, je základom kvantového poľa.

Taoistický filozof Čuang-c’ bol v podstate takým dávnym „kvantovým fyzikom“, keď napísal: „Človek vďačí za svoj život zhusťovaniu čchi; pokým sa zhusťuje, je to život; keď sa rozptyľuje, je to smrť.“ Hovorí o tom, že naše živé telo nie je ničím iným než udržiavaním zahustenej čchi. Mnohým z nás sa zdá predstava, že by napríklad naše srdce, mozog či dokonca tie tvrdé a pevné kosti boli „iba“ zahustenou energiou, nereálna. Vo fyzickom tele sa však počas tehotenstva ešte pred vytváraním hmoty nového človeka vytvorí jeho energetická štruktúra. To znamená, že anatomická štruktúra fyzického tela vzniká nasledovaním organizácie čchi v priestore a čase tak, ako sa telo počas tehotenstva buduje. Fyzické telo je vlastne kondenzáciou, najhrubšou formou čchi. Hmotné telo je poslednou, najviditeľnejšou a najuchopiteľnejšou formou čchi, ktorú môžeme pozorovať. A aj keď je to hmota, vo svojej podstate je pulzujúcou čchi. Pulzuje najpomalšie, a preto je, prirodzene, aj najmenej pohyblivou. Čchi pretrváva, aj keď formy zanikajú. Vtedy v nej ostáva silný potenciál, ktorý nemá začiatok ani koniec a nemá ani nejaké presné určenie. V tomto štádiu nie je obmedzovaná ničím.

Ľudské telo je kondenzáciou čchi 

Vďaka pôsobeniu čchi sa neustále mení, niekedy až neuveriteľným spôsobom. Napríklad proces, pri ktorom sa nám zaceľuje rana alebo zrastá zlomená kosť, je výsledkom pôsobenia čchi. Bežne sa ani nepozastavujeme nad tým, že sa nám zrastá pokožka po nejakom porezaní alebo kosť po zlomení. Neuvedomujeme si, že je to dielom čchi. Telo disponuje informáciou, že je schopné sa prirodzene obnovovať, pričom práve čchi mu umožňuje, aby sa to odohrávalo. Disponuje na to aj vhodnými podmienkami – úžasnou sieťou energetických dráh – meridiánov a energetických centier. Ide o systém s dokonalou organizáciou a štruktúrou s mnohými prepojeniami a možnosťami účinkov a pôsobení. Tým dáva telu základný a pre čínsku medicínu esenciálny predpoklad – jeho prirodzenú regeneračnú a samoliečiacu schopnosť. 

Každé telo ju má zakódovanú v DNA. Staré čínske príslovie „voda, ktorá prúdi, sa čistí sama,“ hovorí o tom, že práca s čchi, ktorá prúdi meridiánmi, doslova „iba“ čistí zanesené, a tým vylaďuje jej tok, aby dochádzalo k prirodzeným harmonizačným procesom a nedochádzalo k disharmonickým procesom. V nasledujúcej časti bude reč o utváraní energetickej siete v ľudskom tele.

Z knihy Meridiány – dráhy života

text: Zuna Vesan
kaligrafia: Seiko Ginšó

Comments are closed.